• LE PLUS GRAND PRIVILEGE HUMAIN

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    Parmi les
    nombreuses déclarations des Enseignements de la Sagesse Occidentale qui portent
    des fruits spirituels  lorsqu'elles sont considérées en méditation,
    celle-ci est particulièrement significative: "L'usage de mots pour
    exprimer la pensée est le plus grand privilège humain  et peut être exercé
    seulement par une entité raisonnante, pensante, telle que l'homme".
     



      



    "L'usage
    de mots pour exprimer la pensée". Quel privilège en effet, Comme l'apôtre Jacques
    nous le dit: "Par elle (la parole) nous bénissons Dieu notre Père; par
    elle,  nous  maudissons les hommes qui sont faits  à l'image de
    Dieu". Vraiment la parole est une épée à double tranchant, et c'est notre
    privilège et notre responsabilité de motiver nos paroles par une pensée logique
    et raisonnée afin que leur plus grand pouvoir puisse être libéré.
     



      



    Ralph Waldo
    Emerson nous rappelait que "la parole est pouvoir : la parole est faite
    pour persuader, convertir,  contraindre".  Inspiré par la sagesse
    initiatique Rosicrucienne, Shakespeare nous laissa un trésor de paroles et de
    mémorables aphorismes sur les mots, tels que :"On ne sait pas combien une
    parole malheureuse peut empoisonner le goût", et "Ces mots sont des
    rasoirs pour mon cœur offensé". Percy Bysshe Shelley,  d'une
    conscience de poète éclairé, disait "Nous ne savons pas ce que nous
    faisons lorsque nous parlons". Cicéron,  courageux orateur de l'ère
    pré-Chrétienne à Rome, disait "Nous devrions être aussi soigneux dans nos
    paroles que dans nos actions, et aussi éloignés de la parole mauvaise que de
    l'acte mauvais". John Dryden, un poète anglais du dix septième siècle,
    nous donna ce joyau :
     



      



    La parole est la lumière, le matin
    de l'esprit;
     



    Elle répand de belles images de tous
    côtés,
     



    Ou bien qui demeurent enroulées et
    enveloppées dans l'âme.
     



      



    Il n'y a
    certainement aucun pouvoir exercé par l'Esprit humain qui ait plus directement
    une origine spirituelle ou qui ait une plus destinée que ce verbe parlé, et en
    conséquence il n'y a pas de leçon plus essentielle pour l'aspirant spirituel
    que d'apprendre l'usage de ses paroles de façon constructive.
     



    Il n'y a
    également probablement aucun pouvoir aussi libre et étourdiment mal utilisé que
    le verbe parlé. De nombreuses personnes dissipent cette force par un bavardage
    sans intérêt sur des choses triviales; d'autres  la pervertissent par
    recherche consciente, comme dans le cas du calculateur Iago dans la tragédie de
    Shakespeare Othello,  afin
    de souiller le 'bon nom" d'un autre :
     



      



    Le bon nom en l'homme et la femme,
    mon cher Lord,
     



    Est le joyau immédiat de leurs âmes; 



    Qui dérobe ma bourse dérobe des
    détritus; c'est quelque chose, rien
     



    C'est la mienne, c'est la sienne, et
    a été esclave de milliers;
     



    Mais celui qui l a chipé de moi le
    bon nom
     



    Me dérobe ce qui ne peut l'enrichir 



    Et fait de moi vraiment un pauvre. 



      



    La critique,
    elle –même  une épée à double tranchant, est probablement le mésusage le
    plus librement pratiqué des pensées et des paroles dont les êtres humains sont
    coupables.
     



    Concernant la
    valeur et le préjudice de la critique, Max Heindel écrit que "La critique
    constructive, qui met l'accent sur les imperfections et les moyens d'y
    remédier, est une base de progrès, mais la critique destructrice, qui démolit
    sauvagement le bon et le mauvais de la même façon sans viser un accomplissement
    supérieur, est un ulcère du caractère et doit être éradiqué". Il
    ajoute  également que "bavardage et  colportage de  rumeur
    sont entraves et obstacles", et que nous devrions éviter les pensées
    grossières non seulement parce qu'elles nous font du mal, mais parce qu'elles
    forment des formes pensées  telles des flèches, qui, passant hors de nous,
    "percent et obstruent  l'influx de bonnes pensées irradiées
    constamment par les Frères Aînés et attirées par les hommes bons".
     



      



    L'étudiant
    des Enseignements de la Sagesse Occidentale apprend que "dans l'ancienne
    Lémurie le langage était  quelque chose de sacré. Ce n'était pas un
    langage comme le nôtre—un simple arrangement de sons. Chaque son  exprimé
    par le Lémurien avait un pouvoir sur la Nature autour de lui. Par conséquent,
    sous la guidance des Seigneurs de Vénus,  qui étaient les messagers de
    Dieu—les agents des Hiérarchies Créatrices—le pouvoir de la parole était
    utilisé avec grande révérence, comme quelque chose de sacré…Il n'était jamais
    abusé ou dégradé par le bavardage ou la conversation ordinaire".
     



      



    Plus tard, en
    Atlantide, les rudiments d'un langage vinrent à l'existence. Les Atlantéens
    "développèrent des mots et ne firent plus usage de simples sons, comme le
    faisaient les Lémuriens. Ils formaient encore une race spirituelle et leurs
    pouvoirs de l'âme étant comme les forces de la Nature, ils ne nommaient pas
    seulement les objets autour d'eux, mais dans leurs mots se trouvait le
    pouvoir  des choses qu'ils nommaient. Comme les derniers Lémuriens, leurs
    sentiments  en tant qu'Esprits…les inspiraient, et aucun mal n'était
    jamais  fait sur un autre. Pour eux le langage était sacré, la plus élevée
    et la plus directe expression de l'Esprit. Le  pouvoir ne fut jamais abusé
    ou dégradé  par bavardage ou conversation banale. Par l'usage d'un langage
    défini l'âme dans sa race devenait d'abord capable de contacter l'âme des
    choses dans le monde extérieur".
     



      



    Puisque
    l'évolution procède en spirale, les conditions et facultés qui ont existé dans
    le passé sont constamment en réapparition, bien que toujours dans une forme
    supérieure. Ceci est vrai quant à la parole. Le pouvoir du verbe parlé utilisé
    par les lémuriens a été perdu  durant notre descente dans la
    matière,  avec son cortège d'égoïsme et de cruauté.  Cependant, un
    des objets de notre évolution est que nous récupérons le verbe de  pouvoir
    son usage consciemment et indépendamment de créer.
     



      



    Durant la
    première partie de notre actuel Grand Jour de Manifestation, alors que la Terre
    était encore une partie du Soleil, l'homme était alimenté par les forces
    solaires de toute la nourriture nécessaire, "et il irradiait
    inconsciemment le surplus dans le but de propagation. Lorsque l'Ego entra en
    possession de ses véhicules il devint nécessaire d'utiliser une partie de cette
    force à la construction du cerveau et du larynx…Ainsi la force créatrice duelle
    qui travaillait jusque là dans une seule direction dans le but de créer un
    autre être,  devint divisée. Une partie fut dirigée vers le haut afin de
    construire le cerveau et le larynx, au moyen duquel l'Ego fut capable de penser
    et de communiquer  des pensées aux autres êtres".
     



    Pourtant, le
    cerveau, au mieux, n'est  seulement qu'une méthode indirecte d'acquisition
    de la connaissance, et est destiné à être remplacé par une connaissance
    intérieure bien plus élevée que la conscience  du cerveau actuel. Lorsque
    ce stade sera atteint, tel qu'il l'a été par les Adeptes, le larynx
    spiritualisé et perfectionné de l'homme prononceront à nouveau "le verbe perdu",
    le "Fiat Créateur", qui, sous la guidance des Grands Maîtres; était
    utilisé dans l'ancienne Lémurie dans la création des plantes et des animaux.
     



      



    La parole de
    l'homme est ainsi une manifestation microcosmique du même pouvoir qui est
    exprimé par le Macrocosme, Dieu, en créant  un univers. C'est une
    expression du Pouvoir Créateur divin inhérent en chaque être humain. Nous
    sommes faits à Son image spirituelle, et bien évidemment les potentialités
    développées d'un tel pouvoir ne sont pas confiées  à celui qui voudrait
    les utiliser  égoïstement ou de façon destructrice. Donc seuls ceux qui se
    montrent dignes de la possession de ce pouvoir en l'utilisant de manière
    constructive durant leur période d'entraînement pendant leur vie sur Terre
    peuvent  atteindre son plein développement. Nous pouvons marquer un arrêt
    lorsque nous  réalisons combien nous considérons avec légèreté cette force
    potentiellement puissante que nous possédons en tant  que dieux en
    devenir, et combien nous révélons notre véritable statut spirituel et la
    manière dont nous l'utilisons.
     



      



    L'aspirant
    sage, pleinement conscient de l'origine divine de la parole, la reconnaît comme
    moyen le plus pratique pour obtenir le développement spirituel. Il choisit ses
    mots soigneusement, et s'efforce de parler uniquement dans un but altruiste
    afin que ses paroles soient imprégnées du pouvoir du Christ—le pouvoir
    Amour-Sagesse de Dieu.
     



    Il nous est
    enseigné que "Dans la Période de Jupiter, un élément de nature spirituelle
    sera ajouté (aux quatre existant déjà: feu, terre, ait et eau), qui s'unira à
    la parole afin que les mots portent invariablement avec eux la
    compréhension—non  l'incompréhension, comme c'est fréquemment le cas de
    nos jours. Par exemple,  lorsqu'une personne dit 'maison', elle  peut
    vouloir parler d'un cottage, alors que l'auditeur peut  comprendre
    'appartement dans un immeuble'.
     



      



    "Lorsqu'un
    homme de la Période de Jupiter dira 'rouge' ou prononcera le nom d'un objet,
    une reproduction claire  et exacte  de forme particulière  du
    rouge  auquel il pense, ou de l'objet auquel il fait référence, se
    présentera à sa vision intérieure et sera également visible à celui qui
    l'écoutera.  Il n'y aura aucun malentendu quant à la signification 
    des mots parlés".
     



      



    L'autodiscipline
    est le mot de passe de chaque aspirant sincère, et puisque la parole dissipe
    l'énergie, il se discipline lui-même pour maintenir la modération de celle-ci,
    conservant par là son énergie. Il se discipline particulièrement à être
    silencieux en présence de circonstances douloureuses. Ni le mal, ni la
    persécution, ni la souffrance ne le conduisent à des paroles excessives.
     



      



    L'aspirant
    vigilant ne gaspille pas de temps en plaintes verbales et démonstrations
    navrantes, mais envoie son énergie d'amour venant du cœur à ceux qui l'entourent,
    s'efforçant toujours de parler et d'agir seulement si cela peut être utile. En
    exprimant la foi, la confiance, et l'appréciation aux autres, il les encourage
    sur le Sentier,  par-dessus tout, il est joyeux lorsqu'il sert
    volontairement, ignorant la critique des autres, dans l'oubli de soi et la
    confiance dans le Dieu intérieur.
     



      

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    Finalement,
    le temps viendra où il rejoindra aussi les rangs de ces êtres illuminés qui ont
    atteint les hauteurs spirituelles de la Divinité  qui se manifeste au
    moyen du Verbe de Pouvoir.
     



      



    RAYS MARS
    AVRIL 2004   PERL AMELIA WILLIAMS
    Traduction Chantal Duros




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